Seuraava teksti on “LSD-kurssilla” pikaisesti kyhätty referaatti Gilles Deleuzen ja Felix Guattarin tekstistä “Rihmasto”, joka on melko korkealentoista metafysiikkaa. Lue siis omalla vastuulla.
Deleuze ja Guattari kritisoivat ajattelua, joka ei tavoita moneutta, kuten esim. dikotomisesti haarautuva Chomskyn syntagmaattinen puu. Todellisen moneuden hahmottaminen vaatii haarautumista tarkastellessa heidän mukaansa dikotomisenkin jaottelutavan ylittämistä. (Kasvit eivät ymmärrä dikotomiaa, eikä ketään auta kasveja siitä syyttää.) Moneutta voi toki hahmottaa dikotomisesti, kun moneus nähdään ykseyden pilkottuna tai johdettuna seurauksena. Tämä pluralismi on kuitenkin metafyysisesti toissijaista ja sellaisena ylitettävissä rihmaston käsitteessä. Siinä missä binaarilogiikka jakaa metafyysisen pisteen kahteen haaraan, rihmasto kääntää asetelman ylösalaisin: haarautumat ovat ensisijaisia ja niiden leikkauspisteet eräänlaisia yhteensattumia.
Herää tosin kysymys, missä määrin Deleuzen ja Guattarin moneus on todella metafyysisesti perustavaa. He kun korostavat myös sitä, että moneus täytyy tehdä. Ensi silmäyksellä se tällöin näyttäisi olevan siis jollain tapaa konstruktivistista(kin). Kyseessä ei kuitenkaan ole konstruktio perinteisessä mielessä – että yksittäisistä asioista kootaan moneus – vaan päinvastoin: moneus saadaan puhtaimmillaan esiin, kun siitä vähennetään, dekonstruoidaan ykseys, n-1.
Yleisesti abstraktiot, universaalit säännöt ja kiintopisteet, käsitetään Deleuzen ja Guattarin analyysissä lähtökohtaisesti valta-asemina eikä niinkään asiantilojen todellisina abstrahoitumina. Yleiselle tasolle päädytään sitä vastoin havainnomalla kaikkia niitä suhteita, joita asioiden pilkkomisessa paljastuu. Abstrakti on siten jotain hyvinkin empiiristä käsittäen koko abstraktin koneen tuotannon mm. lingvistisine sommitelmineen.
Moneus ei ole kuitenkaan yhtä kuin kaikkeus. Deleuze ja Guattari eivät sinänsä vaikuttaisi kieltävän ykseyttä, mutta puhtaasta moneudesta se on (analyyttisesti) erotettu. Lienee tärkeää muistaa, ettei kaikkien rihmastoa kuvaavien käsitteiden tehtävänä ole reifikoitua metafyysisiksi (puumaisiksi) peruskategorioiksi. Tätä ei eksplisiittisesti ilmaista, mutta monismi ja ehkä jopa nihilismikin elävät rihmastossa aina läsnä; onhan tyhjä joukko jokaisen joukon osajoukko. Niilläkin on siten ehkä jokin (moneutta pakeneva) suhde rihmaston kokonaisuudessa, mutta moneus itse sitä ei voi paljastaa. Moneuden ulkoisuus, ns. deterritoriaalinen paon viiva on kirjoittajien käsitteistössä “konsistenssin taso (verkosto)”. Pelkkä moneus on litteää, “vailla merkitystä ja subjektiivisuutta”. Pelkässä moneudenkin tutkimisessa kadotettaisiin se perspektiivi, jota Nietzschekin korosti objektiivisuuden ihannetta kritisoidessaan. Moneus voi herättää monia tulkintoja, mutta moneus ei ole kuitenkaan yhtä kuin tulkinta.
Mm. virukset rikkovat tavanomaisen evoluution suuntaa, ne pakottavat eri oliot epideemisiin suhteisiin keskenään virusten kuljettamista jo eriytyneistä lajien perintötekijöistä lähtien. Samoin yhtäläiset elinolot vievät eri oliot toisiaan läheneviin kehityssuuntiin kovergenssissa evoluutiossa. Olioiden alkuperä (genealogia) ei paikannu jostain niiden sisäisestä essentiasta vaan niiden suhteita rakentavista käytännöistä rihmastossa.
Rihmasto on myös ennemmin kartta kuin jäljenne. Jäljenne eräänlaisena simulaationa on kirjoittajien mukaan vastakohta kartalle, joka ei palaa piirrossaan johonkin piirtoa konstituoivaan koodiin (ainakaan sen intentionaalisena projektina). Kartanpiirto on aina avoin sille, että piirtoa jatketaan eteenpäin, joskus jopa täysin tietämättöminä, mitä alueita prosessi tuo tullessaan. Jäljenne ottaa kartan jähmetettynä, sisään- ja uloskäynnit suljettuina ja siten kaikki alueet ennakoituna. Simulaatio on siten myös elämänvastaista pakoa kasvusta sekä kaikesta, mikä kasvua ja liikettä ruokkii. Siinä missä essentialisoivilla näkemyksillään Freud mielen herrana ja kenraalina tuottaa tiedostamatonta, rihmasto on päinvastoin tiedostamattoman tuotantoa, esteistä purettua impulsiivista liikettä ilman esikäskyjä.
Rihmasto ei ole moneus, ykseys tai edes moneus ja ykseys, n+1. Se on näiden tasojen ulottuvuuksia. Ulottuvuuden vaihto kuitenkin aina muuttaa oleellisesti koko rihmaston luonnetta. Pitkähkön empiirisen ja metafyysisen maalailun päätteeksi Deleuze ja Guattari päätyvät aivan lopuksi antamaan normatiivisia ohjeita. Ohjeillaan he pyrkinevät istuttamaan lukijaan nomadista elämäntapaa, mikä tarkemmin mietittynä saattaa näyttää vähintäänkin ristiriitaiselta.
Deleuze ja Guattari pohtivat tekstissä aiemmin puukulttuurin genealogiaa länsimaille ominaisesta historiasta maatalouden harjoittamisessa, joka poikkeaa muusta maailmasta. Tähän ekskursiiviseen kontekstiin tarttuen voidaan kuitenkin tietyssä mielessä kritisoida Deleuzen ja Guattarin nomadista kapinaa ja erityisesti sen johtamista normatiiviseksi ohjeeksi. Vaikka länsimainen kulttuuri olisikin kylvämisen traditiollaan riistoviljellyt maan ja hengenviljelyllään ulottanut saman ihmiseen, miten me voimme paeta silti sitä tosiseikkaa, että tämä kaikki on länsimaissa pitkään ollut elettyä elämäntapaa. Se on kohdannut varmasti haasteita, mutta tästä huolimatta se silti elää ja hengittää. Sillä on ollut syynsä vaalimiinsa tapoihin, se on – enemmän tai vähemmän – toiminut, onnistunut ylläpitämään elämää. Tähän voi tosin aina todeta, että se olisi hiljattain kriisiytynyt. Vastalauseelle jää tosin toistuvasti suuri todistustaakka. Ongelman voi esittää vaihtoehtoisesti: voimmeko (kaikesta metafyysisestä selitysvoimasta huolimatta) esittää rihmaston normatiivisena ohjenuorana elämälle sen kaikilla konsistenssin tasoilla nyt ja aina? Eikö se tällöin ota kritisoimaansa kenraalin asemaa?